墨子之时，国相攻伐，人与人互相残害，百姓流离失所，哀鸿遍野，实乃天下之大弊。而究其原因，墨子认为其为天下人之不能相爱。《兼爱下》云：

墨子说道：“仁人的事业，应当努力追求兴起天下之利，除去天下之害。”然而在现在，天下之害，什么算是最大的呢？回答说：“例如大国攻伐小国，大家族侵扰小家族，强大者强迫弱小者，人众者虐待人少者，狡诈者算计愚笨者，尊贵者傲视卑贱者，这就是天下的祸害。又如，做国君的不仁惠，做臣下的不忠诚，做父亲的不慈爱，做儿子的不孝敬，这又都是天下的祸害。又如，现在的贱民拿着兵刃、毒药、水火，用来相互残害，这又是天下的祸害。

又云：

现在我将寻求兴起天下之利的办法而采取它，以兼爱来施政。所以大家都耳聪目明，相互帮助视听，听以大家都用坚强有力的手足相互协助！而有好的方法努力互相教导。因此年老而没有妻室子女的，有所奉养而终其天年；幼弱孤童没有父母的，有所依傍而长大其身。现在以兼爱来施政，则其利如此。

墨子认为天下之大患在于人不相爱，所以用兼爱救之，以求达到“视人之国若视其国，视人之家若视其家的，视人之身若视其身”（《兼爱下》）的理想境界。不得不说墨子的理想非常崇高，墨子的爱非常伟大。他把小爱推至全社会，以期达到“兼以易别”的效果，使天下太平、人人相爱，此乃为人间大爱，墨子之人格几人可比？

墨子之兼爱与儒家之爱有本质上的区别。儒家也讲爱人，但儒家的爱是有等差的，所谓“亲亲有差，尊贤有等”，儒家的爱人首先要求爱自己的亲人，然后再将这种爱推至周围的人，及至天下之人。但墨子之爱讲究的一个“兼”字，亦即没有差别，是不受等差，亲疏关系影响的大爱，爱天下人如爱自己的亲人，此为人间之大爱。墨子之爱与儒家之爱的根本分歧便在于此。

为政者，应为民求“利”，而在墨子看来，当今天天最不利者莫过于国与国相攻，人与人互争。《非攻中》云：

现在假如军队出征，冬天行军害怕寒冷，夏天行军害怕暑热，这就是不可在冬、夏二季行军的了。一到春天，就会荒废百姓翻耕种植；在秋天，就会荒废百姓收获聚藏。现在荒废了一季，那么百姓因饥寒而冻饿死的，就多得数不胜数。……现在拥有万辆战车的大国，虚邑数以千计，不胜其驻入；广阔平衍之地数以万计，不胜其开辟。既然如此，那可见土地是他所有余的，而人民是他所不足的。现在尽让士兵去送死，加重全国上下的祸患，以争夺一座虚城，则是摈弃他所不足的，而增加他所有余的。施政如此，不是治国的要务呀！

国之相攻，既不利于人民，又不利于为政者，故吾人应非攻。《非攻中》云：

所以墨子说道：“古时有话说：‘君子不在水中照镜子，而是以人作镜子。在水中照镜，只能看出面容；用人作镜，则可以知吉凶。’现在若有人以为攻战有利，那么何不以智伯失败的事作借鉴呢？这种事的不吉而凶，已经可以知道了。”

墨子在谈“非攻”之时，始终没有离开“利”。儒家反对战争，根本上以“义”为依据，只反对不“义”之战，而墨子却以“利”为依据来谈“非攻”，墨子希望各国“非攻”，皆因其不利，此为不同之处。

小说《极简墨子传》 第三章“兼爱”、“非攻” 试读结束。